La Commission Vérité et Réconciliation du Burundi exhume les racines historiques des discriminations systémiques

Par Rédaction KUMBA 2 min de lecture 28 lectures
La Commission Vérité et Réconciliation du Burundi exhume les racines historiques des discriminations systémiques

La Commission Vérité et Réconciliation (CVR) du Burundi a récemment organisé à Gitega un cycle d'échanges visant à mettre en lumière les mécanismes d'exclusion qui ont structuré la société burundaise avant et après 1972. Cette démarche mémorielle, portée par les autorités de la commission, cherche à déconstruire les fondements des tensions passées pour garantir la stabilité du pays et répondre à l'impératif collectif du « plus jamais ça ».

L'héritage des théories raciales coloniales

Les travaux présentés par les commissaires Stella Budiriganya et Laurent Kavakure soulignent que les divisions actuelles trouvent leur origine dans des théories raciales importées au début du XXe siècle. L'administration coloniale belge, par sa stratégie du « diviser pour régner », a durablement marqué les institutions. Le système éducatif de l'époque, symbolisé par le Groupe scolaire d'Astrida, a agi comme un levier de stratification sociale, favorisant une minorité au détriment des Bahutu, des Batwa et des femmes, une dynamique qui a persisté bien après l'indépendance de 1966.

L'institutionnalisation de l'exclusion

L'analyse des experts révèle que ces pratiques discriminatoires se sont infiltrées dans les structures étatiques, notamment la magistrature, l'administration publique et les forces de défense. Des méthodes de fichage ethnique, telles que le marquage des copies d'élèves dans le primaire, ont été utilisées pour verrouiller l'ascension sociale et orienter sélectivement les parcours scolaires. Parallèlement, le régionalisme a été instrumentalisé, notamment sous le régime Micombero, créant des clivages profonds entre les élites de différentes provinces, comme l'illustrent les tensions observées dès 1971.

La quête d'un équilibre national

Face à ces révélations, le débat sur la réconciliation reste complexe. Si certains participants ont exprimé leur choc face à l'ampleur des faits, des figures comme Monseigneur Aimé-Joseph Kimararungu ont appelé à ne pas généraliser la responsabilité des crimes à des groupes ethniques ou régionaux entiers, soulignant que la discrimination ne doit pas être reproduite par le jugement collectif. Dans ce contexte, les quotas ethniques instaurés par l'Accord d'Arusha de 2000 demeurent, pour une large partie de la société, un rempart nécessaire pour préserver l'équilibre et la cohésion nationale face aux fragilités persistantes du tissu social.

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